Abstracts der Vorträge

Yoko Arisaka: The Absence of East Asian Women in Feminist Discourses: The Case of Japan (9.4.2024, 18:30)

Vortrag auf Englisch

Abstract: In the history of feminism, it is customary to start with the “first wave” of feminists from the 19th Century, and this strain becomes “liberal feminism”. Western feminism subsequently developed, and the “second wave” and “third wave” feminisms appeared. Now, we are perhaps at a “fourth” stage, at a “postfeminist” stage, or perhaps beyond decolonial feminism at a global stage. Against the mainstream white history of feminism, black feminism appeared, and feminism became intersectional. Against the Western history of feminism, postcolonial and decolonial feminisms challenged the exclusion of non-Western women. Curiously, in all of these narratives, “East Asian women” or East Asian feminists do not appear. Exclusions from the Western history of feminism might be understandable. Still, postcolonial and decolonial feminisms, while primarily non-Western in location, arise mainly from the “South” but not the “East” (Japan was a colonial power within Asia). Are there no feminisms particular to East Asia, where one-fourth of the women on earth live? Why are they absent? I argue that several issues contribute to this absence. First, “East Asia” cannot be a category – it essentializes what cannot be named together. Second, Confucian cultural practices, which are shared in many East Asian countries (China, Korea, Japan, etc.), may have precepts that make it difficult for women to think in terms of Western feminism (critique, independence, etc.). However, this is not to say that there is no feminism in East Asia. I take Japan as an example and discuss the short history of feminism in Japan.

Dr. Yoko Arisaka is currently a research associate with the German Research Foundation project, “Histories of Philosophy from a Global Perspective” at the Institute for Philosophy at the University of Hildesheim, Germany. Before coming to Germany in 2007, she had been Associate Professor of Philosophy in the Philosophy Department at the University of San Francisco (1996-2007). Her field of research include political philosophy (including philosophy of race and feminism), modern Japanese philosophy, and phenomenology. Her publications include: Tetsugaku Companion to Nishida Kitaro, H. Matsumaru, Y. Arisaka, L. Schultz, eds. Springer, 2022. Histories of Philosophy and Thought in the Japanese Language from 1835 to 2021. L. Krings, Y. Arisaka, T. Kato, eds. Olms Verlag 2022. An Introduction to Cornel West in German (Prophetischer Pragmatismus: Eine Einführung in das Denken von Cornel West), J. Manemann, Y. Arisaka, V. Drell, A. M. Hauk. Fink Verlag: 2012.

Anke Graneß: Alternative Epistemologien im afrikanischen feministischen Diskurs: Das Konzept ‚ubuntu‘ (23.4.2024, 18:30)

Abstract: In den letzten beiden Jahrzehnten hat es in der afrikanischen feministischen Wissenschaft eine deutliche Verschiebung gegeben, und zwar weg von einer kritischen Absetzung vom ‚westlichen‘ Feminismus und hin zu Problemen und Fragen, die explizit den afrikanischen Kontinent und die sozialen, ökonomischen und politischen Strukturen sowie Geschlechterverhältnisse afrikanischer Gesellschaften betreffen. Gesucht werden heuten afrikanische Lösungen für afrikanische Probleme. Damit einher geht eine Hinwendung zu indigenem Wissen in Form von überlieferten Ideen, Konzepten und Theorien, wie sie sich u.a. in ethischen Vorstellungen oder vorkolonialen sozialen Strukturen, z.B. der Entscheidungsfindung und politischen Organisation oder in Geschlechterverhältnissen, manifestierten. Ziel ist es, neue Wege in Theorie und Praxis zu gehen, und zwar jenseits des dominanten "westlichen" epistemischen Rahmens. Anhand des aus dem südlichen Afrika stammenden Konzepts ‚ubuntu‘ wird in diesem Vortrag der Umgang mit indigenem Wissen und die Arbeit an alternativen Epistemologien in der afrikanischen feministischen Theorie der Gegenwart dargestellt und diskutiert.

PD Dr. Anke Graneß ist seit 2019 Geschäftsführerin des DFG-geförderten Reinhart-Koselleck-Projekts "Geschichten der Philosophie in globaler Perspektive" an der Universität Hildesheim. Zuvor hat sie ein Forschungsprojekt des FWF zur Philosophiegeschichtsschreibung in Afrika am philosophischen Institut der Universität Wien geleitet (2014-2019). Sie ist Mitglied der Redaktion der Zeitschrift polylog. Zeitschrift für interkulturelles Philosophieren, deren Leitung sie von 2009 bis 2013 inne hatte, und zur Zeit Vizepräsidentin der Gesellschaft für interkulturelle Philosophie (GIP). Zu ihren Forschungsschwerpunkten gehören Geschichte der Philosophie, Philosophie in Afrika, interkulturelle Philosophie, globale Gerechtigkeit und feministische Theorie. Zu ihren Publikationen gehören: Das menschliche Minimum. Globale Gerechtigkeit aus afrikanischer Sicht: Henry Odera Oruka (Frankfurt/New York: Campus 2011); Feministische Theorie aus Afrika, Asien und Lateinamerika. Eine Einführung (Wien: Facultas 2019, mit Martina Kopf und Magdalena Kraus) und Philosophie in Afrika. Herausforderungen einer globalen Philosophiegeschichte (Berlin: Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft 2023).

Alisha Saikia: Neo-Animism and Ecofeminism: An Essential Confluence to Deconstruct Patriarchal Structures (14.5.2024, 18:30)

Vortrag auf Englisch

Abstract: Neo-animism refers to establishment and interconnectedness of the human-environment relationship by placing humans in a non-hierarchical space and not regarding them as the definitive form of person and relations in this multi species world. Ecofeminism draws heavily from neo-animism and shares a common epistemological approach. Both are essentially concerned about the vital significance of knowing others. Objectification of nature and women that are certain fundamental aspects of patriarchy can be dismantled by the ethics of care that recognizes the presence, existence and importance of non-human persons, nature and women who have been subordinated, systematically devalued and disempowered. The confluence of neo-animism and ecofeminism provides a critical lens of rethinking socio-cultural, political and environmental issues that will eventually lead to its transformation.

In this lecture some ecofeminist movements from India will be discussed as an example.

Alisha Saikia is a Doctoral Assistant (2022–2025) in Religious Studies, funded through a scholarship of the Vienna Doctoral School of Theology and Research on Religion (VDTR). She holds a B.A. in Sociology (2010), an M.A. in East Asian Studies (2012), and an M.Phil. in Japanese Studies (2014), all from the University of Delhi, India. She also holds an M.A. in Religious Studies (2018) from the University of Tsukuba, Japan, where she was a Monbukagakushō Fellow. Her research in Japan focused on Japanese religion and popular culture (Kyara in Japanese Religious Spaces) where she looked at the embeddedness of kyara or mascots in certain religious spaces in Japan and the impact on the practice of religion in those spaces. Her current research project is on studying dolls from a Religious Studies perspective where she explores the field of doll collecting and doll making from the lenses of neo-animism, healing and subjective myth.

Lara Hofner: Archipelische Feminismen als interozeanische Solidaritäten (28.5.2024, 18:30)

Abstract: In meinem Beitrag soll das im karibischen Kontext entstandene Konzept des „archipelischen Denkens“ auf globale feministische Diskurse angewendet werden. Hierdurch können transozeanische Verbindungen von geschlechtsspezifischen Kolonialitäten sichtbar gemacht werden und es eröffnet sich die Möglichkeit andere Narrative dekolonialer Feminismen zu konzeptualisieren. Einerseits ist dies als ein metaphilosophischer Beitrag zu verstehen, Geschichten feministischen Denkens auf globaler Ebene so zu erzählen, dass hegemoniale Machtmechanismen, die Marginalisierungen auf konzeptioneller Ebene reproduzieren, explizit ernst genommen werden. Andererseits wird besonders auf die Beziehungen und vorhandenen Solidaritäten zwischen marginalisierten Orten und Stimmen fokussiert, anstatt sich auf geschlossene, unverbundene Diskurse zu beziehen, die leicht in Identitätspolitik kippen können. Auf diese Weise kann ein anderes Verständnis von Intersektionalität entstehen.

Lara Hofner, 1989, MA. Doktorandin an der Universität Hildesheim mit dem Thema "Philosophie in der Karibik. Archipelisches Denken einer Inselwelt als globale Philosophiegeschichtsschreibung" und wissenschaftliche Mitarbeiterin am Asien- und Afrikainstitut der Humboldt-Universität zu Berlin, Redaktionsleitung von "polylog. Zeitschrift für interkulturelles Philosophieren". Forschungsschwerpunkte: Interkulturelle Philosophie, Global intellectual history, Regionalwissenschaften, Karibik (mit Lateinamerika, Brasilien), Insel-Südostasien (Malaysia, Indonesien), Soziale Ontologien, Pluriverse, Ungleichheit, Black Feminism. Letzte Publikation: "Sich gegenseitig aufklären? Perspektiven auf polylogisches Philosophieren im Black Atlantic". In: F. Gmainer-Pranzl/L. Hofner (Hg.): Polylog als Aufklärung? Interkulturell-philosophische Impulse. Facultas 2023. S. 139–164.

Krushil Watene: Storytelling and Regendering: Ngati Manu wahine (18.6.2024, 18.30)

Vortrag auf Englisch

Abstract:  Drawing from stories of wahine maori (maori women) from my community of Ngati Manu, I set out to demonstrate the importance of wahine maori within our communities. In particular, referring to such things as, for instance: tribal creation narratives, kin-community practices, and leadership, I contend that the role of women is vital to our understanding of our histories and futures. Elevating the voices of women and other gender-diverse communities, I show how projects of regendering by indigenous communities are vital for the pursuit of local and global change.

Krushil Watene is Peter Kraus Associate Professor in Philosophy at the University of Auckland Waipapa Taumata Rau in Aotearoa New Zealand.  Her research addresses fundamental questions in ethics, politics, and Indigenous philosophy. In particular, her research engages at the intersections of diverse philosophical traditions, trans-disciplinarity, and the role of local communities for global change. She is a member of the Māori tribal communities of Ngāti Manu, Te Hikutu, Ngāti Whātua Ōrākei, and the Pacific island of Tonga (Hunga, Vava’u).